시간의 단절을 깨고 현대 관객과 시선을 맞추는 순간
파티장을 나와 어두운 계단을 내려오던 회스는 어둠 속 통로를 응시합니다. 이때 카메라는 회스의 시선을 받아 80년 뒤인 2020년대 현대 아우슈비츠 박물관의 복도로 화면을 전환합니다.
과거의 인물이 미래(현재)를 바라보고, 현재의 공간이 과거를 응시하는 이 시선 교차를 통해 감독은 관객에게 안전한 '제3자 관람객'의 위치를 허용하지 않습니다. 조나단 글레이저 감독이 아카데미 수상 소감에서 밝혔듯, "당시 그들이 무엇을 했는가를 구경하는 것이 아니라, 지금 우리가 무엇을 외면하고 있는가"를 직시하게 만드는 장치입니다.
이성의 차단을 뚫고 나온 육체의 거부 반응 (헛구역질)
회스는 영화 내내 학살을 감정 없는 관료적 업무이자 출세의 수단으로 대합니다. 심지어 파티장에서도 "이 천장이 높은 홀에 있는 사람들을 독가스로 처리하려면 얼마나 어려울까"를 계산할 정도로 악에 무감각해진 인물입니다.
그러나 아무도 없는 어두운 복도에서 그의 몸은 반복해서 격렬한 헛구역질을 합니다. 머리로는 철저하게 합리화하고 지워버린 학살의 끔찍함을, 육체 본능 자체가 인간성의 파괴에 대한 본원적 역겨움으로 토해내는 순간입니다. 관객에게 "의식적으로 외면한다고 해서 죄책감과 비극의 실체가 사라지는 것은 아니다"라는 경고를 건넵니다.
무감각의 일상화: 박물관 청소부들의 무심한 노동
교차된 현대 장면에서 박물관 청소 노동자들은 수백만 명의 희생자가 남긴 안경, 신발 더미, 가스실의 벽을 덤덤하게 쓸고 진공청소기를 돌립니다. 그들에게 이 공간은 거대한 비극의 현장이기 이전에 무덤덤한 '출근길 일터'입니다.
회스 가족의 일상은 담장 너머에서 수많은 사람이 죽어 나가는 동안 정원을 가꾸고 커피를 마시던 일상입니다.
현대인의 일상은 역사상 가장 끔찍한 학살의 흔적을 유리창 너머로 닦아내며 9 to 5 근무를 수행하는 일상입니다.
개인적인 생각
나는 이 영화를 보면서 인간은 어떤 존재일까 한나 아렌트가 말한 악의 평범성이 그대로 들어나는 영화이고 회스에게 유대인 학살은 혐오나 광기에서 비롯된 행동이 아니라, 정해진 시간 안에 더 많은 인원을 처리해야 하는 '행정적 과업'이자 '효율성의 문제'였습니다. 인간은 집단이나 체제의 논리 안에 들어가면, 자신이 하는 일의 윤리적 무게를 스스로 질문하지 않은 채 성실하게 악을 집행할 수 있는 나약한 존재입니다.
영화 후반부 회스의 헛구역질은 상징적입니다. 이성과 언어로는 "나는 국가를 위해 할 일을 했을 뿐"이라며 죄책감을 철저히 통제했지만, 인간 본연의 육체는 그 잔혹함을 소화해내지 못하고 거부 반응을 일으킵니다. 인간은 스스로를 완벽히 속였다고 믿는 순간에도 내면 깊은 곳의 도덕적 파멸을 완전히 지우지는 못하는 존재임을 암시합니다.
비극을 인지하면서도 모른 척 정원을 가꾸는 태도, 즉 '알면서도 침묵하는 방관' 역시 비극을 유지시키는 가장 단단한 지지대임을 잊지 말아야 합니다.믿음을 가진 저에게는 영혼들을 바라보면서 마땅히 해야할 말과 행동을 하지 않고 있는 나의 무감각한 모습에 너무나 큰 찔림이 되는 영화였습니다. 또 하나는 12세 이상 관람가라서 아이랑 같이 볼 수 있다는 점이 마음에 듭니다. 총소리나 잔인한 장면은 나오지 않지만 그속에 음악으로 잘 표현을 한거 같았습니다.